十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

1675.“在何利人的西珥山击杀了何利人”表示源于爱自己的虚假说服，这从“何利人”和“西珥”的含义清楚可知。关于何利人，他们是指住在西珥山上的人，这从创世记(36:8, 20等)清楚看出来，那里论述了被称为以东的以扫。从真正意义上说，“以扫”或“以东”表示人性或人身本质方面的主。主也由以扫或以东来代表，这从圣言的许多经文，无论历史部分还是预言部分清楚看出来；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述(3300, 3302, 3322, 3599, 4241, 4641节)。由于“何利人”代表那些说服自己相信虚假，或说受虚假说服影响的人，并且那时的代表出现在实际事件中，或说具有有形的现实存在，所以以扫的后代将何利人逐出西珥山具有一个类似的代表。
对此，摩西五经上说：
这也算为利乏音人之地；先前，利乏音人住在那里，亚扪人称他们为散送冥；他们是一个又大、又多，像亚衲人一样高大的人民。耶和华从亚扪人面前消灭他们，亚扪人就占领他们，接替他们住在那里。正如耶和华曾经为住西珥的以扫子孙所作的一样，祂将何利人从他们面前消灭，使他们占领何利人，接替他们住在那里。(申命记2:20-22)
这些细节和此处论到基大老玛的话，即“基大老玛和与他在一起的王在何利人的西珥山击杀了何利人”代表和表示相同的事。因为如前所述(1667节)，基大老玛代表主在童年时期的良善和真理，因而代表那时在良善和真理方面的主之人性或人身本质，祂用这些良善和真理摧毁虚假的说服，也就是充满这类魔鬼团伙的地狱；这些魔鬼团伙试图通过虚假的说服摧毁灵人界，由此摧毁人类。
由于以扫或以东代表主的人性或人身本质，所以西珥山，以及巴兰代表那些属于祂的人性或人身本质的事物，即爱的属天事物。这一点从摩西的祝福明显看出来：
耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民。(申命记33:2-3)
“耶和华从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉”只表示主的人性或人身本质。谁都能看出，“从西珥显现，从巴兰山发出光辉”既不表示山，也不表示山上的居民，而是表示神性事实，因而表示主的人性或人身本质的属天事物；论到这人身或人性本质，经上说耶和华从它显现并发出光辉。
“西珥”具有这种含义，这一点从士师记中底波拉和巴拉所作的歌清楚看出来：
耶和华啊，你从西珥出来，从以东的田野出发时，地震天漏，云也滴水，山往下流；这就是耶和华以色列的神面前的西乃。(士师记5:4-5)
此处“从西珥出来，从以东的田野出发”没有其它含义。
这一点从巴兰的预言看得更清楚，巴兰是一个东方人，来自叙利亚，叙利亚有古教会的余剩：
我看祂却不在现时，我望祂却不在近处。必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。以东将成为产业， 西珥将成为祂仇敌的产业。(民数记24:17-18)
此处“看祂却不在现时，望祂却不在近处”是指主的降世；祂的人性或人身本质被称为“从雅各而出的一星”，以及“以东”和“西珥”；谁都能清楚看出，以东和西珥都不会成为产业。“西珥将成为祂仇敌的产业”或“祂仇敌的山”在其它许多地方也有同样的含义，在那里，经上说，仇敌要被赶出，要得他们的地为业(出埃及记34:24; 民数记32:21; 申命记4:38; 6:18-19; 7:1, 17, 22; 9:1, 4-5; 11:23; 12:29; 18:12, 14; 19:1; 31:3; 约书亚记23:9)。
本节提到的巴兰山，或伊勒巴兰所表相同，这一点从哈巴谷书清楚看出来：
神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。(细拉)祂的尊荣遮蔽诸天，祂的赞美充满大地。(哈巴谷书3:3)
然而，要知道，山和地从住在其中的居民那里获得并具有自己的含义；当何利人住在那里时，从何利人那里获得其含义；当他们被赶出去时，从赶出他们的人那里获得其含义；从以扫或以东，以及其他人那里获得获得其含义。因此，巴兰山用于两种意义，即正面意义和反面意义。从正面意义上说，它表示主的人性或人身本质；从反面意义上说，则表示对自己的爱。主的人性或人身本身是属天之爱本身，而属天之爱的对立面是对自己的爱。所以此处“何利人”表示源于爱自己的虚假说服。
有些虚假说服来源于对自己的爱，有些虚假说服则来源于对世界的爱。源于爱自己的虚假说服是最腐臭的，而源于爱世界的虚假说服没有那么恶劣。源于爱自己的虚假说服与爱的属天事物对立，而源于爱世界的虚假说服与爱的属灵事物对立。源于爱自己的虚假说服自带统治一切的欲望；只要放松对它们的约束，它们就急不可待地实现这种欲望，甚至渴望统治整个宇宙，也渴望统治耶和华，如前所示(257节)。因此，在来世，这种虚假说服是不可容忍的。而源于爱世界的虚假说服则没有走得那么远，只到因不满足于自己那一份而疯狂的程度。他们徒劳地追求天上的喜乐，渴望获得他人的财物，但不那么热衷于掌权、发号施令。不过，这些虚假说服之间的差别是无数的。

2803.神性真理是“儿”，神性良善是“父”。这从“儿”和“父”的含义，以及真理从良善成孕和出生的事实清楚可知：“儿”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2633节)；“父”是指良善。前面多次说明，真理只能从良善存在或显现。“儿”在此之所以是指神性真理，“父”是指神性良善，是因为神性本质与人身本质，并人身本质与神性本质的合一就是良善与真理，并真理与良善的神性婚姻；天上的婚姻就来自这神性婚姻。因为耶和华或主里面只有无限之物，既然如此，那么就只能以这种观念来理解祂：祂是一切良善和真理的存在和显现，换句话说，祂是良善本身和真理本身。良善本身是“父”，真理本身是“子”。由于神性婚姻是良善与真理，并真理与良善的婚姻，如前所述，所以父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
耶稣对腓力说，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)
同一福音书：
耶稣对犹太人说，你们即使不信我，也当信这些工作；叫你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:37-38)
又：
我为他们祈求，因为凡是我的都是你的，你的也是我的；使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。(约翰福音17:9,10,21)
又：
如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；如果神在祂身上得了荣耀，那么神也要因自己荣耀祂。父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音13:31-32; 17:1)
由此可见神性与人性在主里面的合一是何性质，即：它是相互和交替的，或是互惠的；这种合一就是那被称为神性婚姻的，天上的婚姻便从神性婚姻降下；而天上的婚姻就是主的天国本身，主在约翰福音如此论到这国：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
我为他们祈求，使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。使他们也在我们里面为一，我在他们里面，你在我里面；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17: 21-23, 26)
这天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻(可参看2508, 2618, 2728, 2729 节等)。
没有神性真理，神性良善不可能存在并显现；没有神性良善，神性真理也是如此；相反，这一个总是靠近并回应那一个，所以很明显，神性婚姻自永恒就存在，也就是说，父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
父啊，现在求你用你自己，用未有世界以先，我与你同享的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5, 24)
但自永恒所生的神性人身或人性也生在时间中；说它生在时间中，和说它被荣耀是一样的。这就是为何主多次说，祂要往差祂来的父那里去，也就是说，祂正在回到父那里。约翰福音：
起初有圣言(圣言就是神性真理本身)，圣言与神同在，圣言就是神。这圣言起初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1-3, 14)
也可参看约翰福音3:13; 6:62。